یہود، مشرکین، قبائلِ عرب اور غیر مسلم حکمرانوں کے ساتھ تعلقات و سفارت کاری

رسول اللہ ﷺ کے دیگر اقوام اور قبائل کے ساتھ تعلقات کی بنیاد عدل، وفائے عہد، دعوت اور حقیقی سلامتی کے اصولوں پر رکھی گئی تھی۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ کسی گروہ کی مذہبی شناخت بذات خود کبھی جنگ کا جواز نہیں بنائی گئی؛ جنگ صرف وہاں پیش آئی جہاں کھلی جارحیت، عہد شکنی یا حقیقی عسکری خطرہ موجود تھا۔ جہاں بھی امن کا امکان نظر آیا وہاں معاہدے اور گفتگو کو واضح ترجیح دی گئی۔ یہ اصول مشرکین اور اہلِ کتاب دونوں کے ساتھ تعلقات میں یکساں طور پر لاگو رہا، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ نبوی سفارت کاری کسی مذہبی تعصب پر نہیں بلکہ عملی رویے اور عدل پر مبنی تھی۔

ہجرت کے فوراً بعد رسول اللہ ﷺ نے میثاقِ مدینہ کے ذریعے شہر کے یہودی قبائل کو مذہبی آزادی، مشترک دفاع کی ذمہ داری اور مکمل شہری حقوق عطا کیے۔ یہ تعلق کسی جبری تبدیلیِ مذہب پر نہیں بلکہ ایک باقاعدہ تحریری شہری معاہدے پر مبنی تھا، جس میں تمام فریق مدینہ کے امن اور دفاع میں برابر کے شریک قرار دیے گئے۔ یہ دستاویز اسلامی تاریخ کی ابتدائی تحریری آئینی دستاویزات میں شمار ہوتی ہے اور یہ ثابت کرتی ہے کہ کثیر المذاہب معاشرے میں بقائے باہمی کا نظام قرآن و سنت کی روشنی میں ابتدا ہی سے موجود تھا، نہ کہ یہ کوئی بعد کی اختراع ہے۔ اس معاہدے کی روح آج بھی کثیر المذاہب معاشروں کے لیے ایک قابلِ تقلید نمونہ فراہم کرتی ہے۔

بنو قینقاع، بنو نضیر اور بنو قریظہ کے ساتھ پیش آنے والے تنازعات مختلف اوقات، مختلف اسباب اور مختلف سیاق و سباق میں رونما ہوئے، اس لیے انہیں ایک ہی سانچے میں نہیں ڈھالا جا سکتا۔ سیرت کی روایات میں ہر معاملے کی بنیاد عہد شکنی، دشمن سے خفیہ سازباز یا جنگی حالت میں دشمن کا عملی تعاون بتائی گئی ہے۔ اس لیے علمی دیانت کا تقاضا یہ ہے کہ ان مخصوص واقعات سے تمام یہود کے خلاف ایک عمومی مذہبی دشمنی کا نتیجہ اخذ نہ کیا جائے، کیونکہ ایسا نتیجہ نہ تاریخی شواہد سے ثابت ہے اور نہ قرآن کے عدل پر مبنی اصولوں سے میل کھاتا ہے، جو ہر فرد یا گروہ کا احتساب اس کے اپنے عمل کی بنیاد پر کرتے ہیں۔

مکی دور میں مسلمانوں کو شدید ترین ظلم و ستم کے باوجود صبر، برداشت اور پرامن دعوت کی سخت ہدایت دی گئی تھی، اور جوابی کارروائی کی کوئی اجازت نہیں تھی۔ مدنی دور میں جب قریش نے کھلی جنگی جارحیت اختیار کی تو بدر، احد اور خندق جیسے دفاعی معرکے ناگزیر ہو گئے۔ تاہم جیسے ہی حالات نے اجازت دی، حدیبیہ کا معاہدہ اور فتحِ مکہ کے موقع پر دیا گیا وسیع پیمانے کا معافی نامہ اس بات کی روشن مثال بنے کہ امن، معاہدہ اور عفو ہی نبوی پالیسی کے اصل اور مستقل ذرائع تھے، جبکہ جنگ ہمیشہ ایک آخری اور مجبوری کا راستہ رہا، نہ کہ ترجیحی حکمتِ عملی۔

رسول اللہ ﷺ نے مختلف قبائل کے ساتھ بیعت، امن، باہمی تعاون اور عدم جارحیت پر مبنی متنوع معاہدے کیے، جو ہر قبیلے کے مخصوص حالات کے مطابق ترتیب دیے جاتے تھے۔ آنے والے وفود کو عزت و احترام سے نوازا جاتا اور انہیں مقامی حالات کے مطابق معلم اور عامل بھیجے جاتے تاکہ دینی تعلیم اور انتظامی امور کا مناسب نظم قائم رہے۔ اس طرح قبائلی خودمختاری کو یکدم ختم کرنے کے بجائے بتدریج اور مرحلہ وار ایک وسیع تر عدل پر مبنی سیاسی نظام میں شامل کیا گیا۔ یہ طریقہ کار اس بات کی دلیل ہے کہ نبوی سیاست میں فوری اور جبری یکسانیت کے بجائے تدریج اور مقامی مصلحت کو مدنظر رکھا جاتا تھا۔

حدیبیہ کے بعد امن کا ماحول ملنے پر رسول اللہ ﷺ نے روم کے ہرقل، ایران کے کسریٰ، مصر کے مقوقس اور حبشہ کے نجاشی سمیت متعدد حکمرانوں کو دعوتی خطوط ارسال کیے، جن میں اللہ کی بندگی، نبوی رسالت اور ذمہ دار طریقے سے حق قبول کرنے کی دعوت دی گئی تھی۔ اس مقصد کے لیے آپ ﷺ نے بین الاقوامی سفارتی رواج کے مطابق ایک باقاعدہ مہر بھی بنوائی، کیونکہ معلوم ہوا کہ بغیر مہر کے خط کو باضابطہ سرکاری دستاویز نہیں سمجھا جاتا تھا۔ یہ اقدام اس بات کی علامت ہے کہ نوزائیدہ اسلامی ریاست نے ابتدا ہی سے بین الاقوامی سفارتی زبان اور طریقہ کار کو اپنانے کی سنجیدہ کوشش کی۔

صحیح بخاری میں ہرقل کے نام بھیجے گئے پیغام کی روایت ایک مضبوط اور مسلسل سند سے ثابت ہے، جس میں تفصیلی واقعاتی سیاق بھی موجود ہے۔ تاہم دیگر حکمرانوں کو بھیجے گئے خطوط کی اسناد اور محفوظ متون اس درجے کی صحت نہیں رکھتے، اور بعض کی نسبت صرف کتبِ سیر کی روایات پر منحصر ہے جو حدیثی سند کے مقابلے میں کمزور مانی جاتی ہیں۔ اس لیے علمی احتیاط کا تقاضا ہے کہ تمام منسوب خطوط کو ایک ہی درجۂ صحت کے ساتھ پیش نہ کیا جائے، بلکہ تاریخی نسخے، سیرت کی روایت اور حدیثی سند کے درمیان واضح فرق ملحوظ رکھا جائے تاکہ علمی دیانت مجروح نہ ہو۔

نہیں، بلکہ اس کے برعکس نبوی تعلقات کی بنیادی اساس عدل، دعوت، وفائے عہد، مذہبی آزادی اور حقیقی سلامتی پر رکھی گئی تھی۔ میثاقِ مدینہ، مختلف قبائل کے ساتھ کیے گئے معاہدات، صلحِ حدیبیہ اور بیرونی حکمرانوں کو بھیجے گئے سفارتی خطوط سب پرامن تعلقات کی واضح مثالیں ہیں۔ جنگ صرف ان مخصوص حالات میں پیش آئی جہاں کھلی جارحیت، عہد شکنی یا عملی جنگی خطرہ موجود تھا، جبکہ محض مذہبی اختلاف یا غیر مسلم شناخت کو کبھی جنگ کا جواز نہیں بنایا گیا۔ یہ توازن ثابت کرتا ہے کہ نبوی خارجہ پالیسی اصولی طور پر امن پسند تھی اور جنگ صرف ایک ناگزیر آخری چارہ کار کے طور پر اختیار کی جاتی تھی۔

نبوی سفارت کاری میں سفیر کو پیغام کی درست تفہیم، متعلقہ زبان اور مقامی حالات سے مکمل واقفیت کا حامل ہونا ضروری سمجھا جاتا تھا، تاکہ کوئی غلط فہمی پیدا نہ ہو۔ رسول اللہ ﷺ نے بین الاقوامی رواج کے مطابق ایک باقاعدہ مہر بنوائی تاکہ خطوط کو باضابطہ سرکاری حیثیت حاصل ہو۔ اسی طرح ایلچیوں اور سفیروں کے مکمل تحفظ کی ضمانت دی جاتی تھی، آنے والے وفود کی معزز میزبانی کی جاتی تھی، اور تحریری ابلاغ کو واضح اور دو ٹوک رکھا جاتا تھا۔ ان تمام اصولوں نے مل کر ابتدائی اسلامی سفارت کاری کو ایک منظم، پیشہ ورانہ اور قابلِ تقلید صورت عطا کی جو آج بھی بین الاقوامی تعلقات کے لیے مثال بنتی ہے۔

نبوی نمونہ اس بات کی روشن دلیل ہے کہ اپنی مذہبی شناخت اور اصولی مؤقف کو برقرار رکھتے ہوئے بھی دیگر اقوام اور مذاہب کے ساتھ عادلانہ بقائے باہمی ممکن ہے۔ معاہدے کی پابندی کو طاقت کی حالت میں ہو یا کمزوری کی، ہر صورت میں ایک لازمی اخلاقی ذمہ داری کے طور پر پیش کیا گیا۔ سفارت کاری کو کبھی اصول فروشی یا کمزوری کی علامت نہیں سمجھا گیا، بلکہ اسے خونریزی روکنے اور حق کو حکمت کے ساتھ واضح کرنے کا ذریعہ قرار دیا گیا۔ یہ اصول آج کے کثیر المذاہب، کثیر الثقافتی معاشروں اور بین الاقوامی سفارت کاری کے لیے بھی اتنے ہی متعلقہ اور قابلِ عمل ہیں جتنے ساتویں صدی کے عرب میں تھے۔